终于到了迦叶殿了,这里是为纪念迦叶尊者闭关的寺庙。这个千年的圣者,为守护那袈裟,在这里静默。

等待我们的,居然是明成师。他给我们在这里上了一堂简短的课。与其说他在讲佛法,不如是在讲人生。我们也是第一次听到明成师以这样方式正式上课,想不到,他居然有如此的睿智。

并没有复杂的仪式,一切就像是大家走累后,找个地方小憩,明成师随便说了一段话。但这但话所包含的内容,却句句打动我们的心。

“这是真高手”万师兄低声音跟我说到。

明成师第一句话就很奇特:“大家来这里,纪念华首门里,那独坐入定的圣者。老实告诉大家,这是骗人的。因为迦叶入室的鸡足,是古印度的鸡足,不是这云南的鸡足。但是,难道大家朝拜这里都错了吗?”

这话说得大家面面相觑,不知如何回答。

“假作真时真亦假,红楼梦里都已经说清楚了。大家还不警醒吗?我们所有的修行,都不过是借假修真,拿假的东西换真的东西,可能吗?”

这是个巨大的打击,原来,我们努力的所有,都没有意义了吗?

“所谓真假原本一体,佛说真妄不二。所以,假的也有可能是真的,只是你自己要分得清。”

原来是这样,这个道理听说过,如何理解呢?

“我今天在这圣山圣殿上,给大家说假,大家也可以当假听也可以当真听,或者听与不听,都在各人。”

他不是一个故弄玄虚的人,他这样说,肯定大含真意。

“我们通常被眼前六境所转,其实是心被六境所骗,所以,我今天讲的题目是:不要骗自己。”

于是,他开始了他的演讲。当然,按我的习惯,打开手机录音,我知道,这很珍贵。所讲内容,居然很切合我们这引起人的实际心理状态。

一切有为法,我们众生之所以执著,就是因为“相似相续”这四个字。

我们认为这个东西是不会变的、实实在在的东西。如果它像彩虹那样瞬息万变,我们就知道“这是空的、幻化的”;世间法就是因为相似相续、相对稳定,凡夫就牢牢执为实有,就执著它。

如果一个人只能活一天,早上爬起来是婴儿,过一会儿就是童年了,早上八九点钟就十四五岁了,一天就把一辈子过完了,你试试看,那就不一样了。时间拉长了以后就相对稳定,相似相续,我们就执著了。

在天人看来就是这样的,早上到晚上我们就死了。天人一天,我们这里一百年。我们自己看自己一百岁很长,还要干这么多的事业,做这么多的事情,我执就坚固了。

“相似相续”这四个字你们一定要记住。观察“相似相续”,就能够破我执。

生起我执、增长我执的缘起是什么呢?相似相续。

打比方我们照镜子,每天大概就是那个样子,三五年不会有太大变化。其实每一刹那间都在变,每一刹那都千百万次的生理变化。但是我们通常看到一个人的身体没有太大变化,三天五天、一年两年,你就把他定格在那里,认为有一个他,我们潜意识里认为“他就是那样子的”。当他相对不变的时候,你就认为他是有自性的。

还有,一个人的性情、性格、品质基本上也是稳定的,说话声音总是那个调,你就会不知不觉认为有一个“他”,这个人是有自性的。当你说到某某人的时候,你心里想的是他的相貌、性格、人品,乃至他说话的语气、做人的方式,你想到的都是跟他相关的特点,特别是他突出的特点,“口才好”、“肥头大耳”、“读书好”并且把这个当作他的自性,我们就会自己下定义。

我们凡夫在生活当中,总是把一些相对稳定的东西当作事物的性质,当作不变的东西来执著——这就是我们的问题。

我们在生活当中,观细无常特别重要——相似相续的东西,你就观它每一刹那都在变。这样一观,你马上就找不到它的性质了,马上执著就没有了。

我们执著,就是认为它不变,我们才执著。如果它每一刹那都在变,你执著什么?你到底执著前一刹那的幻相,还是后一刹那的幻相?你肯定不会执著了。就像唱川剧的,变脸抹一下变一下,到底哪一张是他?你肯定不会执著哪一张脸是他,肯定觉得都不是他的本来面目,都是假的。

我们每个人也都在变脸,高兴的时候、忧愁的时候,脸刹那刹那在变,哪个是你的真脸?往里挖都是肉、血,一口气不来就烂掉了。脸都不是我,只是一层皮而已。但是凡夫总是把人的脸当作某个人,当作不变的自性去执著。这个我们一定要破掉,你要找到你的执著点。

我们的心性虽然也在变,但你总觉得生起心念的自我意识没变,我执一直在那里。虽然意识在变,但是意根没变,总在那里。我们对意根又产生执著了,认为这个就是“我”。我们执著的对象很多,不知不觉就掉到我执里面去,这都属于我执的范畴。

打坐的时候就这样观修,找一找,哪个是我呢?

打比方你心里想起你贪著的人,你想起他的时候,那个形象就出来了,那个形象是你自己设定的一个他,你把他固定了,然后你就执著他。想念一个人的时候是不是这样的?想他的样子、想他说过的话、他的行为,对他生起猛厉的思念。其实你贪著的都是一些幻相,根本不存在的东西,刹那生灭。

一切万法,这一刹那,当生就当灭了。下一刹那是重新生起,又灭掉。先理解到这个境界,你看任何一个人就是刹那刹那的生灭法,就不是一个人了。

就是这个“相似相续”把我们欺骗了。你看一个人,这辈子做人,下辈子做狗,你就不会执著了。但是人的前一刹那和后一刹那很像,你就执著这个是不变的,这个是我的。

所以说,时间把我们欺骗了,这个“相似相续”是最欺骗人的,我们就把这个法执为实有。一切万法,每一刹那都在生灭,每一刹那都是新法,就不是原来那个法了,那么你对很多东西就不会执著了。执著什么呢?下一刹那就不是刚才那个人了,都是在变的!上辈子他是你丈夫,这辈子他是你的宠物狗,你的心态能一样吗?

我们把时间缩一下,就很好理解了,对万法的贪著心很容易舍掉。刹那生灭的,你什么都执著不得到的,什么东西都不可得的,抓不住的!但凡夫总是被“相似相续”欺骗——变得没那么快,就执著它。

佛法与世间法最根本的不共之处,就是它看到了生命的内在本质是什么。假如我们没有看到生命的本质,就一直会活在表面现象上。表面的现象也分为物质和精神两大类,就是精神现象和物质现象,我们对于物质和精神现象的认知,通常存在着非常严重的误会,主要包括下面四种: